Santé au travail

Pratique réputée simple art, au mieux, la pédagogie se voit en réalité confrontée à une tache permanente d’arbitrage et de régulation des tensions vers l’immanence et vers la transcendance.

Elle génère nécessairement la pensée d’un au-delà de toutes médiations en tant qu’elles seraient simplement réglées, domestiquées par les attentes et les normes qui cristallisent autour de quelque institution. Cet appel d’air depuis l’intérieur le plus confiné de la sphère éducative, se trouve exacerbé par la métaphysique ambiante de la postmodernité et les replis, qu’elle opère, de la transcendance sur l’immanence. La problématique laïque s’en trouve relancée.

Si la laïcité est autre chose qu’un souci de neutralité par profil bas des convictions intimes, n’est-elle pas cet espace et cette exigence de soin qui veillerait à l’accueil et à l’élaboration critique, aussi de l’hétérogène, de l’intempestif, et des lointains de la pensée ?

Il reviendrait alors aux pédagogues, par-delà toute technicité, de s’équiper pour élaborer avec soin une sorte d’éthique de l’épistémologie dans la recherche des équilibres à ménager entre une démarche mue par une philosophie du concept, qui interpelle les évidences natives et une démarche animée par une philosophie du sujet, qui suscite une herméneutique de l’élan singulier vers la vérité.

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Ce qui détermine l’éducation, c’est, dans le même mouvement et inséparablement, son caractère impératif et la propriété d’ incertitude. Ce paradoxe trace une ligne de partage entre, grossièrement, deux conceptions de l’éducation : l’une qui, cédant à un besoin insistant de certitude, tend à instituer un ordre, quitte à forcer le réel, l’autre qui, assumant le caractère irréductiblement opaque de la pratique éducative, prend le risque d’un art du soin, reposant sur l’écoute et la création continuée. Mais il faut une visée, que la philosophie antique a conceptualisée comme sagesse, et qui semble pouvoir prendre, pour peu qu’on s’y essaye, la forme pratique de la prosoché¸ ou attention à soi-même. L’enjeu, c’est l’éducation du désir, qui exige, contre l’impuissance des injonctions morales, l’agencement d’un milieu et l’organisation des rencontres.

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L'allongement des espérances de vie, associé aux aléas de la vie professionnelle ou affective qui caractérisent la post -modernité, dessinent aujourd'hui un adulte à la maturité incertaine…. une nouvelle logique des âges de la vie cède le pas à l'âge opérationnel

Éduquer et soigner ont été en Grèce, à l’aube de leur histoire, des provinces du territoire philosophique : l’éducation comme premier devoir politique de la cité, le soin comme élément d’une médecine qui est sœur et rivale de la philosophie. Mais l’aristotélisme entraînera bientôt une réorganisation du champ du savoir. L’éducation et le soin vont s’éloigner de la philosophie par un mouvement qui met en évidence la fonction particulière du savoir et du savoir-faire au sein de la technè. Celle-ci en effet n’est pas l’application d’une connaissance théorique, elle est par elle-même un savoir d’ordre pratique. La médecine a été d’emblée (et elle est demeurée longtemps) une attente des savoirs qui fonderaient et valoriseraient ses savoir-faire. L’éducation a connu en revanche dans un premier temps une histoire inverse, puisque le savoir n’en a pas été une conquête mais le point de départ : la naissance de l’idée même d’école est liée à un moment de la promotion des connaissances, et la pédagogie est de ce fait une technè réduite à sa plus simple expression de mise en contact de l’élève et du savoir. Les avancées de la pensée médicale permettront, autour des deux axes du soin, l’ epimeleia et la therapeia, l’affirmation d’une autonomie de la fonction soignante. En même temps, paideia et technè que Platon opposait comme la visée désintéressée à la visée utilitaire, seront rapprochées par Aristote comme étant, en tant qu’arts, des moyens de compenser les déficiences de la nature. L’évolution parallèle des catégories du soin et de l’éducation retrace ainsi toute la construction du modèle grec d’une articulation originale entre le savoir et la pratique, où celle-ci n’est pas seulement l’application de celle-là.

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Eduquer ressemble superficiellement à soigner mais en diffère profondément parce que l’éducation se pense comme une pratique efficace, qui invente et utilise des instruments et des procédés supposés lui permettre d’atteindre son but, tandis que les soins, indépendamment de leur finalité externe, visent leur propre perfection d’abord et se concentrent donc sur une finalité interne. On peut mourir après avoir été très bien soigné. L’éducation ne soigne donc pas, mais le soin ne lui est pas étranger, dans la mesure où il s’agit d’une pratique intellectuelle et corporelle qui veille, à partir de la prescription d’une tâche, à son achèvement exhaustif et strict et peut donc être exercée par l’éducation et devenir un habitus. Intermédiaire entre désir et volonté, le soin n’est pas gratuit, car il repose sur l’intérêt

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